La vie intérieure

Ce qui doit être obtenu par le moyen de la dévotion devient encore plus efficace quand un autre genre de sentiment s'y ajoute. Il consiste en ceci: on apprend à se livrer de moins en moins aux impressions du monde extérieur et à développer en revanche une vie intérieure plus intense. L'homme qui quête sans cesse des sensations nouvelles et court de l'une à l'autre, qui cherche à se distraire, ne saurait trouver le chemin de la science spirituelle. Le disciple ne doit pas pour cela devenir moins sensible à l'égard du monde extérieur; mais sa vie intérieure doit être assez riche pour lui dicter la juste manière de se livrer aux sensations extérieures.

Par exemple, un homme dont les sentiments sont intenses et profonds éprouve autre chose devant un beau paysage de montagne qu'un homme au cœur pauvre. Ce qui se passe en nous peut seul nous donner la clé des beautés de ce monde. Un voyage en mer laisse les uns presque indifférents, tandis qu'il révèle aux autres le langage éternel de l'esprit de l'univers; les mystères de la création se dévoilent alors. Il faut apprendre à aller vers le monde extérieur avec des sentiments, des idées, doués de vie personnelle intense, si l'on veut développer un rapport réel avec lui. Dans tous ses phénomènes, ce monde est rempli de splendeur divine; mais il faut avoir fait en sa propre âme l'expérience du divin pour le retrouver dans ce qui nous entoure.

Il est recommandé de se ménager des moments de silence et de solitude pour se plonger en soi-même. On ne doit toutefois pas se mettre alors à l'écoute de son moi propre. L'effet serait juste l'opposé de ce qui doit être obtenu. A ces moments de silence, on doit au contraire laisser résonner en soi l'écho de ce que le monde extérieur vous a dit. Toute fleur, tout animal, tout événement va vous découvrir, dans ce silence attentif, des secrets insoupçonnés. On se prépare ainsi à aller au-devant des nouvelles impressions du monde extérieur avec de tout autres yeux qu'auparavant. Si l'on ne cherche qu'à jouir des impressions, l'une chassant l'autre, la faculté de comprendre s'émousse. Quand on tire la leçon de ce que la jouissance peut révéler, on exerce et élève son pouvoir de connaissance.

L'exercice ne consiste pas seulement à prolonger l'écho d'une jouissance ressentie; il faut même renoncer à cette jouissance pour laisser l'activité intérieure élaborer librement la sensation. Ici peut se présenter un grave écueil, un vrai danger: au lieu de travailler sur soi-même on peut facilement s'attarder au contraire à épuiser après coup la jouissance passée. Des sources d'erreurs — ce n'est pas à sous-estimer — s'ouvrent ainsi à perte de vue. Il faut aller son chemin malgré les nuées de tentations qui assaillent le chercheur. Toutes tendraient à endurcir son moi, l'enfermer en lui-même. Lui, au contraire, doit l'ouvrir à tout ce qui vient du dehors. Il doit certes rechercher la jouissance, car c'est par elle que le monde extérieur vient au-devant de lui; s'il se ferme à elle, il devient pareil à une plante qui n'a plus la force de tirer du sol les sucs nourriciers. Mais d'autre part, s'il s'arrête à la jouissance, il se confine en lui-même. Dès lors, il ne signifiera plus rien pour l'Univers et n'aura plus d'importance que pour lui-même. Qu'il continue ainsi à se confiner en soi, qu'il consacre à son moi tous les soins qu'il voudra: l'univers le répudie; il est mort pour l'univers. Le chercheur ne considère la jouissanceque comme un moyen, une manière de s'ennoblir pour l'univers. La jouissance lui sert d'information qui le renseigne sur le monde. Mais, une fois l'enseignement reçu, il faut au moyen de la jouissance se mettre soi-même à l'œuvre. Si l'on apprend, ce n'est pas pour accumuler en soi des trésors, mais pour mettre cet acquis au service du monde.

C'est là un principe de la science occulte. Nul n'a le droit de le transgresser, quel que soit le but à atteindre. Il doit s'imprimer au cœur des néophytes dans toute discipline occulte. Il s'énonce ainsi: Toute connaissance que tu recherches dans l'unique but d'accroître ton savoir, d'accumuler en toi des trésors, te détourne de ton chemin. Au contraire: Toute connaissance que tu recherches pour être prêt à mieux servir l'ennoblissement de l'homme et l'évolution de l'univers, te porte un pas en avant. Il faut que cette loi soit observée rigoureusement. On ne sera pas un disciple avant d'en avoir fait l'axe de son existence. On peut condenser cette vérité fondamentale en cette simple phrase:

Toute idée qui ne devient pas en toi un idéal tue en ton âme une force: toute idée qui devient un idéal crée en toi des forces de vie.