II. FEJEZET
Mi készteti az embert tudományos megismerésre
„Zwei Seelen wohnen, ach in meiner Brust,
Die eine will sich von der andern trennen;
Die eine hält in derber Liebeslust,
Sich an die Welt mit klammemden Organan;
Die andere hebt gewaltsam sich vom Dust
Zu den Gefilden hoher Ahnen”
(Faust, 1. 1112–1117)
„De ah! én bennem két lélek tanyáz
S el akar egyik a másiktól válni
Az egyik nyers szerelmesül vigyáz,
Hogy e világhoz kösse minden szerve,
A másik minden földi port leráz,
Magasztos őshonába törve.”
Kozma Andor
|
Az
emberi természet egyik mélyen gyökerező jellemvonását fejezi ki
ezekkel a szavakkal Goethe. Az ember nem egységesen organizált
lény. Mindig többet kíván, mint amennyit a világ önként ad
neki. Szükségleteket kaptunk a természettől; ezek között vannak
olyanok, amelyek kielégítését a természet saját
tevékenységünkre bízza. Sok mindent kapunk, de még többet
kívánunk. Úgy tűnik, mintha elégedetlenségre születtünk volna.
És elégedetlenségünknek csak egyik speciális megnyilvánulási
formája a megismerési vágy. Ha egy fa ágait egyszer
nyugalomban, máskor mozgásban látjuk, nem elégszünk meg ezzel a
megfigyeléssel, hanem azt kérdezzük, miért látjuk a fát egyszer
nyugalomban, máskor mozgásban. A természet jelenségei minden
pillanatban egész sereg kérdést tesznek fel nekünk. Minden
jelenség új feladat elé állít, minden élmény új rejtély. Ha a
tojásból az anyaállathoz hasonló lényt látunk kikelni, keressük
a hasonlóság okát. Ha megfigyeljük, hogy valamely élőlény a
tökéletesedés egy fokáig növekszik és fejlődik, keressük ennek
a tapasztalásnak a feltételeit. Sehol sem elégszünk meg azzal,
amit a természet érzékszerveink elé tár, mindenütt a tények
magyarázatát keressük.
Az
a többlet, amelyet a dolgokban keresünk, azon felül ami bennük
közvetlenül adva van számunkra, egész lényünket két részre
osztja, tudatára ébredünk a köztünk és a világ között fennálló
ellentétnek. Önálló lényként állunk szemben a világgal. Az
univerzum ebben a két ellentétes fogalomban jelenik meg
számunkra: én és világ.
Ezt
a válaszfalat állítjuk magunk és a világ közé, mihelyt a tudat
felvillan bennünk. De azért nem veszítjük el soha azt az érzést
sem, hogy mégis a világhoz tartozunk, hogy van valamilyen
kötelék, amely összeköt vele, hogy nem az univerzumon
kívül, hanem azon belül élő lények vagyunk.
Ez
az érzés hozza létre azt a törekvést, hogy az ellentétet
áthidaljuk. És ez vezérli végső fokon az emberiség minden
szellemi törekvését. A szellemi élet története a világ és a
köztünk lévő egység állandó keresése. A vallást, a művészetet,
a tudományt egyaránt ez a cél vezérli. A vallásos hívő az
Istentől kapott kinyilatkoztatásban keresi a világ rejtélyeinek
a megoldását, amelyeket a jelenségek világával elégedetlen énje
állít elé. A művész arra törekszik, hogy az anyagba formálja
bele az énjében élő eszméket és ezáltal hozza összhangba a
benne élőt a külvilággal. Őt sem elégíti ki a jelenségek
világa és igyekszik beleformálni azt a többletet, amelyet énje
ezen a világon túlterjedve magában hord. A gondolkodó a
jelenségek törvényeit keresi és gondolkodásával igyekszik
behatolni abba, amit megfigyelésével tapasztal. Csak ha a
világ tartalmát gondolati tartalmunkká tettük, találjuk meg
újra az összefüggést, amelyből mi magunk oldottuk ki magunkat.
Látni fogjuk, hogy ez a cél csak úgy érhető el, ha a tudományos
kutató feladatát sokkal mélyebben értelmezzük, mint ahogyan ez
általában történik. Az egész itt ismertetett helyzet mint
világtörténelmi jelenség mutatkozik meg az egységes
világfelfogás, a monizmus és a két-világ-teória, a
dualizmus ellentétében. A dualizmusnak csak az énnek és a
világnak az emberi tudat által létrehozott szétválasztására
irányítja tekintetét. Egész törekvése tehetetlen harc az
ellentétek áthidalásáért, amelyeket hol szellemnek és
anyagnak, hol szubjektumnak és
objektumnak, hol gondolkodásnak és
jelenségnek nevez. Érzi, hogy kell lennie valamilyen
hídnak a két világ között, de képtelen megtalálni azt.
Amennyiben az ember magát mint „ént” éli át, ezt az „ént”
csakis a szellem oldalára képzelheti; és amennyiben
ezzel az énnel szembeállítja a világot, ehhez a világhoz az
érzékszervek számára adott észleleti, materiális
világot kell számítania. Ezzel az ember saját magát is
beleállítja a szellem és anyag ellentétébe. Ezt annál is
inkább meg kell tennie, mert saját teste is a materiális
világhoz tartozik. Az „én” tehát a szellemhez tartozik,
mint annak egy része; az érzékszervekkel észlelhető
materiális dolgok és folyamatok pedig a „világhoz”. Az
embernek tehát a szellemre és anyagra vonatkozó valamennyi
rejtélyt meg kell találnia a saját maga mivoltának a
rejtélyében. A monizmus csakis az egységre irányítja
tekintetét és a fennálló ellentéteket igyekszik tagadni vagy
elmosni. A két szemlélet egyike sem ad kielégítő választ, mert
nem felel meg a tényeknek. A dualizmus a szellemet (ént) és
anyagot (világot) két alapvetően különböző valaminek tekinti,
ezért nem érti, hogyan tud a kettő egymásra hatni, hogyan
tudhatja a szellem, mi történik az anyagban, ha annak sajátos
természete teljesen idegen tőle? És hogyan tud ilyen
körülmények között hatni rá úgy, hogy szándékai tettekké
formálódjanak. A legelmésebb és legképtelenebb hipotéziseket
állították fel, hogy megoldják ezt a kérdést. De a monizmussal
kapcsolatban sem sokkal jobb a helyzet. A monizmus
háromféleképpen igyekezett eddig segíteni magán: vagy tagadja
a szellemet és materializmussá lesz; vagy tagadja a matériát és
a spiritualizmusban keresi mindennek az alapját; vagy pedig
kijelenti, hogy mivel már a világ legegyszerűbb lényében is
elválaszthatatlanul ott van szellem és anyag, nem kell
csodálkoznunk azon, hogy az emberben is megtaláljuk ezt a két
létformát, amelyek sehol sincsenek egymástól
különválasztva.
A
materializmus sohasem tudja kielégítően megmagyarázni a
világot, mert minden magyarázatra irányuló kísérletnek azzal
kell kezdődnie, hogy gondolatokat alkotunk a világ
jelenségeiről. Így a materializmus is azzal kezdi, hogy
gondolatot alkot az anyagról vagy anyagi folyamatokról.
Ezzel máris a tények két különböző területével áll szemben: a
materiális világgal és az arra vonatkozó gondolattal. Utóbbit
úgy akarja megérteni, hogy pusztán materiális folyamatnak fogja
fel. Azt hiszi, hogy a gondolkodás az agyban valahogy úgy jön
létre, mint az emésztés az állati szervekben; nemcsak
mechanikus és organikus működést tulajdonít az anyagnak, hanem
képesnek tartja arra is, hogy bizonyos feltételek mellett
gondolkodni is tudjon. Megfeledkezik arról, hogy ezzel a
problémát csupán más területre tolja át. Önmaga helyett az
anyagnak tulajdonítja a gondolkodás képességét és ezzel már
visszatért kiindulási pontjához. Mert hogy jön az anyag ahhoz,
hogy saját mivoltán gondolkozzék? Miért nem elégszik meg
egyszerűen magával, miért nem fogadja el létét úgy, ahogy van?
A materialista elfordította tekintetét a határozott
szubjektumtól, vagyis a saját énünktől és valamilyen
határozatlan, ködös területre siklott. Itt ugyanaz a rejtély
fogadja. A materialista szemlélet nem tudja megoldani a
problémát, csak odébb tolja.
És
mi a helyzet a spiritualista szemlélettel? Az igazi
spiritualista tagadja az anyag önálló létét, és azt csak
a szellem produktumának tekinti. De zsákutcába kerül, ha
szemléletével saját emberi mivoltának a rejtélyét akarja
megoldani. A szellemi oldalra helyezett énnel közvetlenül
szemben áll a fizikai világ. Úgy tűnik, hogy ez a fizikai világ
szellemi úton nem közelíthető meg, materiális
folyamatok segítségével kell az észnek észlelnie és átélnie.
Ha az én csakis szellemi lénynek tekinti magát, ilyen
materiális folyamatokat viszont nem talál magában. Amit
szellemileg feldolgoz magában, abban az érzékelhető világ soha
sincs benne. Úgy tűnik, az énnek be kell ismernie, hogy a
világ el van zárva előle, ha nem kerül vele nem-szellemi
kapcsolatba. Ugyanez a helyzet, ha cselekvésre kerül a sor,
mert szándékainkat materiális anyagok és erők segítségével kell
valóra váltanunk. Rá vagyunk tehát utalva a külvilágra. A
legtúlzóbb spiritualista, vagy ha úgy akarjuk, abszolút
idealizmusa miatt a legtúlzóbb spiritualitást képviselő
gondolkodó: Johann Gottlieb Fichte, az egész
világépítményt az „én”-ből akarja levezetni. Sikerült is a
világról valamilyen nagyszerű gondolatképet alkotnia,
ebből azonban minden tapasztalati tartalom hiányzik. A
spiritualista éppoly kevéssé hagyhatja figyelmen kívül az
anyagi világot, mint a materialista a szellemet.
Ha
megismerésünket az „én”-re irányítjuk, mindenekelőtt azt
észleljük, hogy az „én” az eszmevilág gondolati kialakításán
dolgozik. Ezért a spiritualista világnézet annak a kísértésnek
van kitéve, hogy az ember mivoltát szemlélve a szellemből
csakis ezt az eszmevilágot ismerje el. Ilyen módon a
spiritualizmus egyoldalú idealizmussá válik. Nem jut el odáig,
hogy az eszmevilágon keresztül keresse a
szellemi világot, hanem magát az eszmevilágot tartja
szellemi világnak. Ez azután arra indítja, hogy szemléletével
mintegy megigézetten álljon meg magának az „én”-nek a működési
területén belül.
Sajátságos fajtája az idealizmusnak Friedrich Alb. Lange
felfogása, ahogy azt a sokat olvasott „A materializmus
története” („Geschichte des Materialismus”) című művében
kifejti. Elfogadja, hogy a materializmusnak igaza van, amikor a
világ összes jelenségeit, gondolkodásunkat is beleértve,
anyagi folyamatok produktumának tartja; csakhogy viszont maga
az anyag és annak folyamatai is gondolkodásunk produktumai.
„Érzékeink csak a dolgok hatásait adják, de nem adnak hű
képet azokról, még kevésbé adják magukat a dolgokat. Ezekhez a
puszta hatásokhoz tartoznak azonban maguk az érzékek is,
beleértve az agyat és az abban gondolt molekuláris rezgéseket.”
Ez azt jelenti, hogy gondolkodásunkat anyagi folyamatok hozzák
létre, az anyagi folyamatokat viszont az „én” gondolkodása.
Lange filozófiája így nem egyéb, mint a derék Münchhausen
fogalmakba átültetett története, aki saját hajánál fogva emeli
magát a levegőbe.
A
monizmus harmadik formája az, amely már a legegyszerűbb
megjelenési formában (atom) egyesítve látja az anyagot és
szellemet. De ezzel sem érünk el egyebet, mint hogy más
színtérre helyezzük a kérdést, amely voltaképpen saját
tudatunkban keletkezik. Mert mi késztetné az egyszerű
megjelenési formát arra, hogy kétféleképpen nyilvánuljon meg,
ha egyszer felbonthatatlan egység.
Mindezekkel a nézetekkel szemben hangsúlyozunk kell, hogy az
alapvető ellentét először a mi saját tudatunkban jelentkezik.
Mi magunk oldjuk el magunkat a természettől és állítjuk szembe
„én”-ünket a „világ”-gal. Klasszikusan mondja ezt ki Goethe
„Die Natur” című értekezésében, még ha kifejezésmódja az első
pillanatban egészen tudománytalannak látszik is. „Benne élünk
(a természetben), mégis idegenek vagyunk számára.
Szakadatlanul beszél velünk és nem árulja el titkát.” De ennek
a fordítottját is ismeri Goethe: „Minden ember benne él és ő
mindnyájukban.”
Amilyen igaz, hogy elidegenedtünk a természettől, éppoly igaz,
hogy érezzük: benne vagyunk, hozzá tartozunk. Csak az ő saját
működése lehet az, amely bennünk is él. Újból vissza kell
találnunk hozzá. Egyszerű meggondolással találjuk meg az utat.
Elszakadtunk ugyan a természettől, de azért kell valaminek
lenni a saját lényünkben, amit magunkkal hoztunk belőle. Ezt a
bennünk lévő természeti valamit kell megkeresnünk, akkor újra
megtaláljuk az összefüggést is. Ez az amit a dualizmus
elmulaszt. Az ember belső világát a természettől teljesen
idegen szellemiségnek tartja, azután igyekszik ezt összehozni
a természettel. Nem csoda, ha nem találja meg az összekötő
kapcsot. Csak akkor találhatjuk meg a természetet rajtunk
kívül, ha előbb magunkban megismerjük. Ami azonos bennünk a
természettel, az lesz a vezetőnk. Ezzel ki is jelöltük az utat.
Nem folytatunk spekulációkat a természet és szellem
kölcsönhatásáról, hanem megpróbálunk leszállni saját lényünk
mélységeibe, hogy ott találjunk rá azokra az elemekre,
amelyeket a természettől eltávolodva átmentettünk
magunkba.
Saját mivoltunk megismerése kell, hogy megoldja a rejtélyt. El
kell jutnunk arra a pontra, ahol azt mondhatjuk: itt már nem
csak „én”-ek vagyunk, itt van valami, ami több mint az
„én”.
Tudom, lesznek akik fejtegetéseim elolvasása után azt mondják
majd, hogy azok nem felelnek meg a „tudomány mai állásának”.
Erre csak azt válaszolhatom, hogy eddig nem is akartam
semmiféle tudományos eredménnyel foglalkozni, hanem egyszerűen
le akartam írni, amit saját tudatában mindenki átél. Hogy e
közben könyvembe egyes olyan mondatok is kerültek, amelyek a
tudat és a világ összebékítési kísérleteire vonatkoznak, ez
csak azért történt, hogy a tulajdonképpeni tényeket érthetőbbé
tegyék. Ezért nem is helyeztem súlyt arra, hogy az egyes
kifejezéseket, mint „én”, „szellem”, „világ”, „természet” stb.
olyan pontosan használjam, mint ahogy az a pszichológiában és
filozófiában szokásos. A mindennapi tudat nem ismeri a
tudomány éles megkülönböztetéseit, mi viszont eddig csak a
mindennapi tények megállapításaival foglalkoztunk. Nem az
érdekel bennünket, hogy a tudomány eddig hogyan értelmezte a
tudatot, hanem hogy óráról órára miképpen éli át magát.
|