A szabadság tudománya
* * *
VIII. FEJEZET
Az
élet tényezői
Foglaljuk röviden össze amit az előbbi fejezetekből
merítettünk. A világ mint sokféleség, mint egyedi jelenségek
összessége tárul az ember elé. Egy ilyen egyedi jelenség maga
az ember, lény a többi lény között. A világnak ezt a formáját
röviden adottnak mondjuk és amennyiben nem dolgozzuk
fel tudatos tevékenységünkkel, hanem egyszerűen adottként
fogjuk fel: észleletnek nevezzük. Az észleletek világán
belül saját magunkat is észleljük. Saját magunknak ezt az
észleletét egyszerűen többi észleleteink közé sorolnánk, ha a
saját magunk észleletében nem tűnne fel valami, ami
alkalmasnak bizonyul arra, hogy az észleleteket
általánosságban egymással, tehát az összes többi észleletet a
saját magunk észleletével is, összekösse. Ami így jelentkezik
bennünk, már nem puszta észlelet; nem is találunk egyszerűen
úgy rá, mint az észleletekre, hanem tevékenységünkkel hozzuk
létre. Először úgy tűnik, mintha saját magunkhoz lenne kötve.
Belső jelentősége szerint azonban túlterjed magunkon. Az egyes
észleletekhez eszmei meghatározottságokat fűz, amelyek azonban
egymásra vonatkoznak és valamilyen egészben gyökereznek. Saját
magunk észleletét ugyanúgy eszmeileg (formailag) határozza meg,
mint minden más észleletet és szubjektumként vagy „énként”
állítja szembe az objektumokkal. Ez a valami a gondolkodás, az
eszmei meghatározottságok pedig a fogalmak és eszmék. A
gondolkodás így elsősorban a saját magunk észleletével
kapcsolatban nyilatkozik meg; de nemcsak szubjektív valami,
hiszen az én éppen a gondolkodás segítségével mondja magát
szubjektumnak. Ez az önmagunkra való gondolati vonatkoztatás
személyiségünk létének meghatározása. Általa élünk tisztán
eszmei életet. Általa érezzük magunkat gondolkodó lénynek. — Ez
a meghatározottságunk azonban tisztán fogalmi (logikai)
maradna, ha nem volna énünknek még más meghatározottsága is.
Olyan lények lennénk, akiknek az élete kimerül abban, hogy az
egyes észleletek között és az észleletek és önmagunk között
tisztán eszmei (fogalmi) vonatkozásokat létesítenek. Ha az
ilyen gondolati vonatkozások létesítését megismerésnek,
énünknek így megszerzett állapotát pedig tudásnak nevezzük,
akkor a fenti feltevés bekövetkezése esetén magunkat csupán
megismerő vagy tudással rendelkező lényeknek kellene
tekintenünk.
Ez
a feltevés azonban nem helytálló. Az észleleteket amint láttuk,
nemcsak gondolatilag, a fogalmak révén, hanem érzéseink révén
is vonatkoztatjuk magunkra. Tehát nemcsak fogalmi
élettartalmunk van. Sőt, a naiv realista éppen úgy látja, hogy
a személyiség valóságosabban él az érzésvilágban, mint a tudás
tisztán eszmei elemében. És a maga álláspontja szerint teljesen
igaza is van, ha így képzeli el a dolgot. Az érzés ugyanis
szubjektív vonatkozásban pontosan ugyanaz, mint az észlelet
objektív vonatkozásban. A naiv realizmus alaptétele szerint
ugyanis — hogy ti. minden valóságos, ami észlelhető — éppen az
érzés kezeskedik saját személyiségünk realitásáról. Az itt
ismertetett monizmus szerint azonban az érzéshez szükségképpen
ugyanolyan kiegészítést kell hozzáfűznünk, mint az észlelethez,
ha azt akarjuk, hogy a teljes valóságot adja. E szerint a
monizmus szerint az érzés nem a teljes valóság, mert abban a
formájában, amelyben nekünk adva van, még hiányzik a valóság
másik tényezője, a fogalom vagy eszme. Ezért jelentkezik
mindenütt az életben az érzés, miként az észlelet is, a
megismerés előtt. Először csak azt érezzük, hogy
létezünk és csak a fokozatos fejlődés folyamán jutunk el oda,
hogy tompa létérzésünkben feldereng énünk fogalma. Ami azonban
számunkra csak később mutatkozik meg, az az érzéssel már
eredetileg elválaszthatatlanul össze van kötve. Ez a körülmény
kelti a naiv emberben azt a hitet, hogy a lét az érzésben
közvetlenül, a tudásban pedig csak közvetve nyilvánul meg.
Ezért tartja mindenekelőtt fontosnak az érzelmi élet
kifejlesztését. Úgy véli, hogy a világ összefüggéseit csak
akkor tudja felfogni, ha azokat érzéseibe vette fel. Nem a
tudást, hanem az érzést akarja a megismerés eszközévé tenni.
Mivel azonban az érzés — hasonlóan az észlelethez — teljesen
individuális valami, ezért az érzésfilozófia képviselője olyan
princípiumot tesz alapprincípiummá, amelynek csak saját
személyiségén belül van jelentősége. Az egész világot saját
mivoltával akarja áthatni. Amit a könyvünkben ismertetett
monizmus a fogalomban akar megragadni, azt az érzésfilozófia
képviselője az érzéssel akarja elérni; mert ezt az érzésbeli
együttélését az objektumokkal, közvetlenebbnek tekinti.
Ezt
az irányt, az érzés filozófiáját, gyakran misztikának
nevezik. A kizárólag az érzésre épített misztikus szemléletmód
tévedése az, hogy átélni akarja, amit tudnia kellene,
hogy azt, ami individuális, az érzést univerzálissá akarja
tenni.
Az
érzés tisztán individuális aktus, a külvilág vonatkozása
szubjektumunkra, amennyiben ez a vonatkozás a pusztán
szubjektív átélésben fejeződik ki.
Az
ember személyiségének van azonban még egy további
megnyilatkozása is. Az én a gondolkodás révén együtt él a
világ általános életével; a gondolkodás révén tisztán eszmeileg
(fogalmilag) vonatkoztatja az észleleteket önmagára, önmagát az
észleletekre. Az érzésben az objektumoknak a saját
szubjektumára való vonatkozását éli át; az akaratnál
fordított a helyzet. Az akarat szintén észlelet, mégpedig
énünk individuális vonatkozása az objektív jelenségekre. Ami az
akaratban nem tisztán eszmei tényező, az ugyanúgy csak az
észlelés tárgya, mint a külvilág bármely jelensége.
Ennek ellenére a naiv realizmus ebben is sokkal valóságosabb
létet vél felfedezni, mint az, amely a gondolkodással érhető
el. Az akaratban olyan elemet lát, amelyben egy történést
közvetlenül észlel, ellentétben a gondolkodással, amely
a történést csak a fogalmak révén ragadja meg. Amit az én az
akarat segítségével végrehajt, azt ez a szemlélet olyan
folyamatnak látja, amelyet közvetlenül élünk át. Ennek a
filozófiának a követője az akaratban valóban a világtörténés
egy csücskét véli megragadni. A többi történést csak kívülről,
az észlelés révén tudja megközelíteni, az akaratban viszont úgy
hiszi, egész közvetlenül él át egy reális történést. Az a
létforma, amelyben az akarat az énen belül megjelenik, számára
a valóság reálprincípiumává lesz. Saját akaratát az általános
világtörténés speciális esetének, a világtörténést pedig
következésképpen általános akaratnak tekinti. Az akarat így
világprincípiummá válik, ahogy az érzésmisztikában az érzés
megismerési princípiummá. Ezt a szemléleti módot
akaratfilozófiának (thelizmusnak) nevezik. A csak
individuálisan átélhető valamit ez a filozófia a világ létének
tényezőjévé teszi.
Az
akaratfilozófia éppoly kevéssé nevezhető tudománynak, mint az
érzésmisztika. Mert mind a kettő azt állítja, hogy a világot
nem lehet fogalmakkal megközelíteni. Mind a kettő a lét eszmei
princípiuma mellé még valamilyen reálprincípiumot is igényel.
Ez az igény bizonyos értelemben jogos. Minthogy azonban ezeket
az ún. reálprincípiumokat csak az észlelés útján tudjuk
felfogni, ezért mind az érzésmisztika, mind az akaratfilozófia
állítása azonos azzal a nézettel, amely szerint
megismerésünknek két forrása van: a gondolkodás és az észlelés,
amely utóbbi az érzésben és akaratban individuális átélésként
jelenik meg. Mivel ezek a világnézetek azt, ami az egyik
forrásból származik, az élményeket nem tudják közvetlenül
összekapcsolni a másik forrásból, a gondolkodásból
származókkal, ezért a két megismerési mód, észlelés és
gondolkodás, magasabb közvetítés nélkül léteznek egymás
mellett. Szerintük a tudással megszerezhető eszmei princípium
mellett van a világnak még egy átélendő, gondolkodással meg nem
ragadható reálprincípiuma is. Más szavakkal: az érzésmisztika
és az akaratfilozófia is naiv realizmus, mert mind a kettő azt
a tételt vallja, hogy a közvetlenül észleltek azonosak a
valósággal. Sőt, az eredeti naiv realizmussal szemben még
annyiban következetlenek is, hogy az észlelés egy meghatározott
formáját (az érzést, illetve akaratot) tartják a lét egyetlen
megismerési eszközének. Ezt azonban csak akkor tehetnék, ha
általánosságban elfogadnák azt a tételt, hogy amit észlelünk,
az valóság. Akkor viszont a külső észlelésnek is ugyanolyan
megismerési értéket kellene tulajdonítaniuk.
Az
akaratfilozófia metafizikai realizmussá válik, ha az akaratnak
azokban a létszférákban is szerepet tulajdonít,
amelyekben az nem élhető át közvetlenül, mint saját
szubjektumunkban. Egy olyan szubjektumon kívüli princípiumot
tételez fel ugyanis, amelyre vonatkozóan éppen a szubjektív
átélés az egyetlen valóságkritérium. Az akaratfilozófiára, mint
metafizikai realizmusra érvényes az előző fejezetben kifejtett
kritika, amely túllép minden metafizikai realizmus
ellentmondásteljes vonásán és elismeri, hogy az akarat csak
annyiban általános világtörténés, amennyiben eszmeileg a világ
többi részére vonatkozik.
Kiegészítés az 1918-as új kiadáshoz. A gondolkodást a
maga mivoltában azért nehéz a megfigyeléssel megragadni, mert
az a szemlélő elől nagyon könnyen már el is tűnt, mihelyt az a
figyelmét rá akarja irányítani. Ekkor már csak halott
absztrakt valami, az eleven gondolkodás teteme marad. Aki csak
ezt az absztrakt valamit látja, hajlamos lesz az érzésmisztika,
vagy az akaratmetafizika „életteljes” elemébe merülni.
Különösnek fogja találni, ha valaki a valóság lényegét „puszta
gondolatokkal” akarja megragadni. Aki azonban eljut oda, hogy a
gondolkodásban valóban éljen, az ahhoz a meggyőződéshez
jut, hogy ennek az életnek belső gazdasággal bíró és önmagában
nyugvó, de ugyanakkor önmagában eleven tapasztalása még
csak össze sem hasonlítható a puszta érzésbeli átéléssel vagy
az akarati elem szemlélésével nemhogy ezeket a gondolkodás
életénél értékesebbnek lehetne tartani. Éppen ez a gazdagság,
az átélésnek ez a belső teljessége az oka annak, hogy a
gondolati élet tükrözött képe a köznapi lelki beállítottság
számára halottnak, absztraktnak hat. Egyetlen lelki
tevékenységet sem olyan könnyű félreismerni, mint a
gondolkodást. Az akarat, az érzés még eredeti állapotuk
utólagos átélése esetén is áthevítik az ember lelkét. A
gondolkodás nagyon könnyen hidegen hagy ebben az utólagos
átélésben; úgy tűnik; kiszikkasztja a lelki életet. Holott ez
csak erősen érvényesülő árnyéka a maga fénnyel átszőtt és a
világ jelenségeibe bensőségesen belemerülő valóságának. E a
világ jelenségeibe való belemerülés magában a gondolati
tevékenységben áramló erővel történik, amely a szellemi
értelemben vett szeretet ereje. Nem lehet ellenvetésként azt
mondani, hogy aki szerint szeretet hatja át a tevékeny
gondolkodást, az egy érzést, a szeretetet tulajdonít a
gondolkodásnak. Mert ez az ellenvetés valójában csak igazolja
azt amit mondtunk. A gondolkodás lényegében ugyanis megtaláljuk
mind az érzést, mind az akaratot éspedig mind a kettőt a maguk
legmélyebb valóságában. Aki viszont elfordul a gondolkodástól
és a „puszta” érzés és akarat felé fordul, az elveszti igazi
valóságát. Aki a gondolkodásban intuitív átélésre
törekszik, az részese lesz az érzésbeli és akarati átélésnek
is. Az érzésmisztika és akarati me- tafizika viszont nem képes
a lét intuitív gondolati átéléséhez hozzáférni. Ez az utóbbi
két irányzat igen könnyen úgy fog ítélni, hogy ők állnak
a valóságban, az intuitíven gondolkodó viszont érzéste- lenül
és a valóságtól elidegenedve „absztrakt gondolatokkal” formál
egy árnyszerű, hideg világképet.
|